【龙王】 (第2/2页)
王，五普高云幛龙王，六德义迦龙王，七无边步龙王，八清净色龙王，九普运大声龙王，十无热恼龙王。另外，还有五龙王、七龙王、八十一龙王。一百八十五龙王之说。
【龙王的功能】
这些龙王有何功能呢？一是护持佛法，导佑众生。如排在佛教二十位“诸天”中第十九位的“娑竭龙王”，尽管是传说中掌管水蛇的海王，也要以护法神的身份供奉和护持佛舍利、佛经等佛的“法宝”。西晋竺法护译的《海龙王经》里，还讲了一个龙王请佛到大海龙宫受供养，并请“世尊及大众”诸佛为其“无数眷属”说法的故事。二是兴云布雨，消灾弥难。《华严经》称，诸位无量大龙王，“莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭”。这和中国本土龙兴云布雨的神职是相吻合的。
【龙王——佛教、道教渊缘的传承转移】
这是民间向龙王祁雨的民歌，其实龙产生以来，一直在人间行使着行云布雨的使命，被人们尊称为信仰为无所不能的龙，真正龙王一词的产生是佛教传入中国后的事。
佛教在汉晋传入中国，于南北朝时期发展鼎盛，使原本已经淡化宗教意义的龙又注入了宗教的内容，由原来的神兽变成了充分人格化的龙王。佛教是公元前五六世纪印度的迦毗罗卫国王子悉达多·乔达摩创立的，他就是佛教里所称的释迦牟尼佛祖，也称如来佛。佛教创立后，渐渐经西域传播到中国内地，于云南还在南诏时期佛教就很盛行了。在传播过程中，为了能在中国立足，佛教大幅度的中国化，其中包括对中国传统神祗和巫术的吸收，于是在概念和术语上就尽量向中国传统文化靠拢。佛经中，有一个名叫“那迦”的神兽，长身无足，在水中称王，实则这个那迦的原型是南亚热带雨林中的蟒蛇。不过那迦在佛教中是佛的护卫者，按佛经的说法，佛降生后，它就护卫在佛的左右，吐一温一凉的净水为佛洗浴，在空中歌舞赞礼，散各种妙花，并且它也可以兴云布雨、决江开渎、致福却灾，居于海川沼渊之中。这样一来，就有许多地方与中国传统文化中的龙相似，那迦的王子身份又暗合了中国皇室崇龙的信仰，于此，佛经在转译为中文时，它就顺理成章的被译为了龙，中国的百姓原本就以龙为神灵，也就对佛教中的龙慨然接受，并以中国文化中的龙来理解佛教中的龙王了，且由佛经而演绎出了龙宫宝殿。
有关龙王的佛经很多，这里随便列举几部。《北大荒经》：“章尾山有神，人面蛇身而赤，直目正乘，具暝乃晦，其视乃明，不食不寝，不息风雨，是谓之龙。”《大集经》记载说：“尔时梵释天王、龙王、夜叉等，合掌向佛作是言……悉共守护。”《大云轮请雨经》等经还载有称赞天龙八部威德的“天龙八部赞”；《善见论》卷十七记载：“龙者，长身无足”；慈云《天竺别集》卷上说：“天龙，一鳞虫耳，得一滴水，散六虚以为洪流”；《海龙王·请佛品》说：“海龙王诣灵鹫山，闻佛说法，信心欢喜，欲请佛至大海龙宫供养，佛许之”；《孔雀王经》、《大云经》、《僧护经》等佛经均载有龙王护持佛法的故事。又说龙的同类很多，《最胜经》载有七龙王，《法华经》载有八龙王，《华严经》载有十龙王，此外还有八十一龙王和一百八十五龙王之说等。从这些可以看出佛教利用了龙的威仪来为自身说法，也说明了龙王由龙到龙王的佛教渊缘传承转移关系。
接下来谈谈龙王与道教的渊缘传承转移关系。
道教形成于东汉末年，它是在中国上古原始宗教的基础上吸收了春秋战国时期阴阳五行说和升仙思想发展而来的，上古的鬼神观念和龙的观念都被道教所摄取。上古神话中龙是通天神兽，是升仙的坐骑，道教对此说全盘继承，神仙并以龙为脚力。道教的法术中有一种为“乘峤”，即乘坐神兽飞行于空中，与神仙往来，所乘的龙称为龙峤。据道教经典说，乘龙者游洞天福地，一切邪魔精怪都不敢侵犯，无论到那里，都会有神祗出迎。早期的道教，尽管承认龙的施云布雨功能，却只是拿它当脚力使用，直到后来佛教将龙神据为己有的时候，才醒悟过来，大力争抢龙神，奉为龙主。说起来缘于早期道教与佛教的激烈竞争，这种竞争主要体现在两个方面：一是双方争相拉拢封建君主以取得政治上的支持，二是尽量附和民众心理，取得民众的认同。所以当佛教关于龙王的内容日益渗入中国文化之中产生社会影响后，道教就奋起直追了，把道教中的龙也附会为王，且后来居上，名目的繁多超过了佛教，主要有四海龙王，东海敖广、南海敖闰、西海敖钦、北海敖顺，五方龙王青帝、赤帝、白帝、黑帝、黄帝等数百位龙王。上古原始宗教的龙虽有神性，但并不占地盘，发展到这时候，道教的龙王均有守土之责，诸天有龙，四海有龙，五方有龙，三十八山有龙，二十四向有龙，以至凡是有水的地方，无论湖海河川，还是渊潭池沼以及井、泉之内都有龙王驻在。
由于龙是本土宗教，道教的龙也就更为中国化，比佛教的龙更为世俗，更适合中国民众的心理，龙不但能降雨除旱，还可以救火，在祁雨的同时还可以捎带提一些其它方面的要求，譬如求福、长生、官职、疾病、住宅凶吉等，“无有不吉”，几乎世上所有的都可以包揽了。而且道教的龙的行雨更有了人情味和传奇色彩。
相传隋末唐初的药王菩萨孙思邈，由于著有医书传世，颇有名气，便被道教牵扯入内，反映道教不仅能使龙行雨，还能救龙之命，龙与神仙的感遇富有了人情味。《酉阳杂俎》记有孙思邈在终南山隐居修行，时天下大旱，一名来自西域的胡僧在昆明结坛祁雨，七日后，池水缩数尺，池中的龙王化为一老者到孙思邈处求救。孙说：“我知道昆明池有仙方三十篇，将方予我，即可救你。”龙回答说天帝不准仙方外传，但事急已顾不得了，遂将仙方奉上，孙大喜，嘱龙不必忧虑。孙思邈密而作法，此后果然池水渐涨。胡僧祁雨不成，羞愧而死。故事中的孙思邈不是救死扶伤的仁圣色彩，颇有乘人之危、不顾天下而念一己之私的意味，不过表现了在龙问题上的佛、道之间的竞争。
佛、道两教争相对龙宣传，刺激了民间对龙的崇拜，传统的龙也由神兽变成了神，于是使大江南北无处不存在龙王。封建帝王对龙神更是产生了兴趣，多次以政府行为待之，唐代制定了祭五龙之制，宋大观二年（1108年）宋徽宗下诏封五龙神为王爵，明清两代帝王也有封龙为王的举措。帝王的褒扬，使龙在中国文化中的地位大大抬高了。但是龙虽为神，却在佛、道二教中都没有显赫的地位，无论佛寺和道观都不给予供奉，至多成为它们建筑的装饰或佛、仙的坐骑，可在民间龙却扬眉吐气了，成为一种信仰最众，独立于佛道之外的神祗，各地龙王庙林立，龙王庙、土地庙成为滇东北到处可见的庙宇。
【帝王和龙王】
在上述道教创造的龙王之外。一般的龙也可升格为“王”。这样的提升，常常是人间帝王根据老百姓的愿望，通过诏封形式予以确立。帝王们是乐于做这样的事情的，因为它可以显示自己的权威，人们对水中龙王的崇拜，也就喻示着对人间帝王的尊服。《宋会要辑稿》载：熙宁十年八月信州五龙庙“祷雨有应”，神宗皇帝便赐以“会应”的匾额。到了大观二年十月，徽宗皇帝干脆将天下的五龙神都诏封以王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。
五龙神因“祷雨有应”而封王，有一条小龙则因帮助“王师南征”而封王。《事物纪原》载：熙宁年间，王师军杖数十船泛江南渡，彭蠡小龙显异“伏其中”，使帝王和船队乘风破浪，“日数百里”。于是，有人上奏章将小龙的功绩表述了一番，神宗皇帝便诏封这条小龙为“顺济王”，并派遣礼部官员将诏书直接送到龙祠。
清朝统治者对龙王也有浓厚的兴趣。《清朝文献通考》载：康熙皇帝数次到北京西山北部的黑龙潭龙王庙“祷雨”，并拨款“鼎新庙宇，御制碑文以纪之”。继任的雍正皇帝也亲临此龙王庙，“致祷澍雨”。乾隆皇帝则加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。还有，顺治三年，加封运河龙神为“廷庥显应分水龙王之神”，令河道总督“以时致祭”；雍正二年，封云南各盐井神为“普润龙王之神”，“春秋致祭”；雍正七年，封浙江蛟门山龙神为“涵元昭泰镇海龙王之神”，“六月朔日致祭”；同年，又封宁夏大渠龙神为“宁渠普利龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”，等等。
【“大水冲了龙王庙”的传说】
传说在很久以前，东海岸边有座龙王庙。离龙王庙几里远的地方有块菜地，菜地紧挨着一座庙。庙里的老和尚和种菜的老头是好朋友，两人经常在一起下棋聊天。
这天，他俩闲聊时，老头神秘地对老和尚说“方丈，有件奇事，原先我那二亩菜园子都是我自己打水浇，可自从昨天开始，等我去浇园子时，菜园子已都浇过了，也没看见是谁给浇的。你说怪不怪？”和尚听了也觉得奇怪，决定去看看，弄个水落石出。
当晚，老和尚早早地来到菜园，在离那口水井不远处藏了起来。整整盯了一夜，天快亮时，忽听“咔嚓”一声，从井**出一道白光，飞出一只像鹅似的怪物。只见他两只大翅膀“忽扇”了几下，井水就溢出老高。眨眼间，那只怪物又飞入井内。和尚到井边看时，菜已全部浇好了。一连三个夜里都是这样。
老和尚练过武术，第四天夜里，他带了把宝剑，等那只怪物刚一飞出井口时，一个箭步上去猛刺了几下。那只怪物翅膀一斜，一头栽入井中。顿时，“轰隆”一声巨响，井裂开有几亩大的口子，大水翻滚。眨眼间，连几里外的龙王庙前也是一片汪洋。
龙王大怒，带领水兵前来与那怪物交战。战了三天三夜，怪物因寡不敌众，现了原形。原来它是龙王的三太子，因犯了律条，被贬出了东海，受罪三年。三太自为了立功，想在凡间做些好事。不想被和尚刺了一剑，一怒之下，掀开海眼，淹了龙王庙。与龙王交战时又不敢泄露天机，造成一场误会。
后来，人们在议论这事时，都说“大水冲了龙王庙，一家人不认一家人”。
另外，见“台风龙王”。